施子美十一家注孙子·计篇·下
出自————《中国古代历代兵书》
故校之以计，两索其情，
施子美注：兵有本有用，五事其本也，校计索情其用也。不校以计，则不足以知敌之事与己之事，孰得孰失，胜负之情何自而决。
刘寅注：故当校量以七计，而搜索彼我之情耳。
赵本学注：此以下释校之以计而索其情之谓。
邓廷罗注：(此句至“吾以此知胜负矣”)此言校之以计，而索其情之事。
王注：故当国家有事之时，为君将者，必先校量于彼我之间，以搜求其胜负之情实。
顾福棠注：以上五事所谓经之以五也。以下七事所谓校之以计而索其情也。此句结上以起下。
刘邦骥注：谓当尽知五事，待七计，以尽其情也。
钱基博注：(此句至“以佐其外”)此第三节，论校之以计而索其情。
陈启天注：平时施政方略既实行矣，然后可进而比较计算敌我之实况。所谓实况者非他，即平时施方略之成绩而已。
曰：主孰有道?
施子美注：法曰：兵有胜于朝廷，不暴甲而胜者，主胜也。以主而论，则必求其道之有无，而后可以知其胜负。道在己之主则胜，在己之兵矣。
刘寅注：言两国之主谁为有道，有道者胜，无道者败。
赵本学注：曰者，心口相语计而校之之辞也。以有道而加无道，谓之曰讨，曰诛，曰官兵，曰义旗，有必胜之理。以无道而加有道，谓之曰逆，曰乱，曰虏，曰贼，有必败之理。天下胜负之大校，岂有不在于主君一人之身乎!
邓廷罗注：主，君也。道，恩德也。
王注：(此句至“知胜负矣”)曰者，校索之词。主，渭君也。主孰有道四句，即五事而校索之。
顾福棠注：孰有道，孰有能，孰得，孰行，孰强，孰练，孰明者，言我与敌相较现在之长短，以索后来胜负之情。
黄巩注：主有道，则能得众。
刘邦骥注：主孰有道，即五校之情也。
陈启天注：主，古谓君主，今则执政之主脑人物民。主孰有道，谓比较敌我之执政谁能修明政治也。政治修明者胜，政治不修明者败。
将孰有能
施子美注：法曰：凡战之要，必先占其将而察其材。以将而论，必其能否之所在，将而有能，则可以必胜矣。
刘寅注：两国之将，谁为有能，有能者胜，不能者败。
赵本学注：智足以料敌，信足以令众，仁足以得士，勇足以倡敢，严足以肃政。五者俱全，是谓有能之将。或偏暗拘碍，动失事机，而短于智；或浅躁无常，号令反复，而短于信；或残刻暴路，不得人心，而短于仁；或柔懦畏怯，进退犹豫，而短于勇；或骄纵怠惰，政事废弛，而短于严。五者有一，皆为无能之将。以有能而当无能，则如孙膑之算庞涓，孔明之取孟获，有胜而无败也。以无能而当有能，则如龙苴之遭韩信，赵括之遇白起，有败而无胜也。然则三军胜败之大机，又岂有不在主帅一人之身乎。
邓廷罗注：能，才能也。
黄巩注：将有能，则能用众行法。
刘邦骥注：将孰有能，即五校之将也。
钱基博注：战之胜负，其枢在将。
陈启天注：将孰有能，谓比较敌我之将帅谁能五德具备也，将才全备者胜，将才不全备者败。
天地孰得?
施子美注：法曰：知天知地，胜乃可全。用兵者，必欲上得天时，下得地利，乃可以济矣。故必以天地而校之，观其时利之孰得，而后胜负可知。
刘寅注：两国天时地利谁得，得天时地利者胜，失天时地利者败。
赵本学注：国无灾变，福星所守，是谓得天。居国上流，形势险固，是谓得地。
邓廷罗注：天，天时也。地，地利也。
黄巩注：天道顺，则无凶逆之殃。地利得，则无仓卒之变。
刘邦骥注：天地孰得，即五校之天与地也。
陈启天注：天地孰得，渭比较敌我谁能得天时与地利也。天时地利俱得者胜，天时地利俱不得者败。
法令孰行?
施子美注：法曰：法令不明，何益于用，法令行，则众从其用。欲知彼己之强弱者，必即夫法令之行与不行而求之，则胜负决矣。
刘寅注：两国法度号令谁行，法令行者胜，法令不行者败。
赵本学注：不令之避不敢进，不令之退不敢退，将死鼓御死辔，百吏死职大夫死行列，此法令行也。
邓廷罗注：法，兵法也。令，号令也。
顾福棠注：法者，行军不易之成法也。令者，主将一时之号令也。两军相较成法备，号令严者谓之行。
刘邦骥注：法令孰行，兵众孰强，士卒孰练，赏罚孰明者，即五校之法也。此七者乃五校之纲目也。
陈启天注：法令孰行，谓比较敌我谁能实行法令也。法令能实行者胜，法令不能实行者败。
兵众孰强?
施子美注：法曰：将勇兵强，则兵众欲其强也。校其兵众之孰强，则可以知其胜负矣。
刘寅注：两国兵众谁强，兵众强者胜，兵众弱者败。
赵本学注：骁勇健斗，骑射兼长，坚阵而立，如山之不可犯。突击而至，如火之不可当，强之谓也。
邓廷罗注：兵，兵器也。众，军众也。强，谓车坚马良，士勇兵利也。
王注：兵众孰强三句，又即五事而推广之也。
钱基博注：兵众，指一国民众之堪执兵任战者言之，而所以衡其孰强者三端：一比例一国之土地人口，而能出兵多少。春秋之世，每言千乘之国，即比例其国之土地人口而出兵十万人，车千乘。盖井田之法，地方一里为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，甸六十四井，出兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。此外炊子十人，守装五人，厩养五人，樵汲五人，凡百人；千乘得十万人也。盖出兵之多少，实最后之胜负所由决。
陈启天注：兵众孰强，谓比较敌我兵卒之素质谁强也。兵卒素质朴强者胜，兵卒素质滑弱者败。
士卒孰练?
施子美注：法曰：士不素习不可用也，则士卒欲其练也。即其练与不练而校之，则其胜负亦可知矣。
刘寅注：两国士卒谁为练习，士卒练习者胜，士卒不练习者败。辨旌旗，审金鼓，明开阖，知进退，闲驰逐，便弓矢，习击刺，此练士之法也
赵本学注：开阖进退有其方，骢逐击刺有其节，如身使臂，如臂使指，屈伸往来，无不如意，练之谓也。
邓廷罗注：练，娴习也。
王注：练，犹习也。
顾福棠注：离合纵横之法，坐作进退之节，操之熟者，谓之练。
钱基博注：士卒与兵众不同，兵众，言一国民众之能任战执兵者，而士卒，则指战士言之。练者，谓未战以前之训练。
陈启天注：士卒熟练，谓比较敌我军队干部之训练谁优也。军队干部训练者胜，军队干部训练劣者败。“士卒”二字，古或指兵言，或指官言，此即指官而言者。
赏罚孰明?
施子美注：法曰：赏罚行，则将威行，欲知彼己之胜负者，必即其赏罚而较之功罪，必直仁愿之以信伏。
刘寅注：两国赏罚谁明，赏罚明者胜，赏罚不明者败。《司马法》曰：赏不逾时，欲民速得为善之利，罚不迁列，欲民速睹为不善之害。
赵本学注：叙功有则，纠过有律，赏不违时，罚必当罪。当赏者虽仇怨必录，当罚者虽亲爱不舍，此明之渭也。其曰孰者，皆以己对敌而言。所谓经之以五事，校之以计而索其情如此。旧说上文为七计，愚谓曰强，曰练，曰明，非行军有法者不能，孙子必详而言，欲以示人耳，岂五事之外而别有七计耶?
邓廷罗注：明，信必也
王注：赏以奖功，罚以惩罪。
陆懋德注：(自“主孰有道”至此句)此七语即由上文五计中分析而出。
钱基博注：赏罚与法令不同，法令者，悬法布令，申诰诫于未事之前，而诏以从违。赏罚者，论赏行罚，课责任于既事之后，而明其功罪。苟赏罚不明，则法令不行，
陈启天注：赏罚孰明，谓比较敌我之赏罚谁能严明也。赏罚严明者胜，赏罚不严明者败。
吾以此知胜负矣。
施子美注：盖论成败于将，战之际不若论成败，于未战之前、未战之时，以谋为主，谋有长短，则势有成败，吾以此七计而知之，则胜负决矣。
刘寅注：吾以此七计校量之，则知彼我之胜负矣。
赵本学注：言以五事相校量，如此，则孰胜孰负，可得而定之矣。
邓廷罗注：胜负，谓彼己之或胜或负也。
王注：孙子言我之所以知胜负者，以此数事校索而知之也。用兵者，若不以此数事为校索，则不知彼而不知己，每战必败可知矣。言此以结上文之意。
黄巩注：令行、兵强、士练、赏罚明，皆将能法行之事也。以此校计，知己知彼，故胜负可见。
钱基博注：现代战争，孰为胜负，七事之外，尤有二计：一曰资用孰裕，二曰工业孰优。孙子屡以兴师十万，日费千金为虑。兵者，资用之所由耗也。然用无所资，则兵不得动，而今日之战争，尤资用争也。其胜负之分，必决于资用之孰裕。
陈启天注：此七种比较，不过就五种施政方略详言之，非另有所增益也。法令孰行，兵众孰强，士卒孰练，赏罚孰明四者，在施政方略中，皆含于“法”之中。比较之结果，如主有道，将有能，天地得，法令行．兵众强，士卒练，赏罚明，则战必胜；否则战必败。
将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。
施子美注：此孙子欲售其说于君之辞也。其意谓君将听吾计以之用兵则必胜，是谏行言听，则可以委质为臣也，故留于此而不去；君将不听吾计其用兵也必败，是谏不行言不听则去而之。或谓为将者能听吾计则用兵必胜，故留而用之，不能听则用兵必败，故去之，不必用此作授诸将方略说。或只谓孙子不敢斥其君，故假为将者以言之。
刘寅注：前“将”字指大将而言，此“将”字指偏裨之将而言也。君与大将定计于庙堂之上，大将便当选偏裨之将而节制之。故言偏裨之将，听信吾计用之而战必能取胜，则留而任之。偏裨之将不听吾计用之而战必然取败，则除而去之不任也。(引张预注后云)此非忠厚之心，恐失孙子本意。孙子作此书，将欲传之后世，为众人法耳，不应中间用此数语解激吴王而求用，是亦何等心哉。故予直取张贲注，而不取张)预言也。况此篇专言始计，首段总言人君与大将于庙堂之上经此五事，校以七计，搜索彼我胜负之情。第二段言大将选用偏裨之将而授之以计。第三段言因利制权之道，是亦所谓计也。末段总结上文，言得算多者胜，得算分者不胜，亦岂在夫计之外哉。
赵本学注：(“将”字一作“如”字)将，谓诸偏将也。言主帅庙算已定，然后方简择诸将，以克其任使。彼有智勇俱优，能听吾计，用之可保其必胜者，是为贤将，则留而用之；如智勇俱下，不能听吾计，用之难保其不败者，是为不才之将，则早去之。(引张预注后云)一说不欲偏将以参其谋之意。
邓廷罗注：此言偏裨之将，不可不择其人也。此“将”字指偏裨而言。听，从也。必，一定不易之辞也。留，委任也。去，废弃也。
王注：将，裨将也。听，信从也。留，委任也。去，废弃也。言当临战之时，所用偏裨之将，亦不可不择其人也。盖大将者，偏裨之腹心。偏裨者，大将之爪牙也。若将吏和合，奉令惟谨，听信吾之计算，用之必能取胜，则任而留之；若骄横不法，奋激邀功，不昕吾之计算，用之必然取败，则废而去之。
顾福棠注：(引孟氏、陈皞注后云)孟氏裨将之说非也。陈氏以吾字作孙武自己说，谓以此感动庶必见用，俱与上下文义不相类矣。案：上下文义皆为庙算代筹之策也，而此节杂言孙武自筹去留以要挟君上，不与庙算大不类乎!将者，大将也。吾者，国君自称之辞也。此篇所论盖在未出师之前，君与臣计于庙堂之上，与别篇所云不同，故篇尾总结之曰庙算。《九变篇》云；“君命有所不受”，是出师在千里之外，纷纭变化，君不可得而知，故将有不受君命之义。此篇计于庙堂，君为谋主，故曰大将听吾之计则用之，不能听吾之计则不用也。当去之何者，君之计计在必胜而后出师也，断不可因将之或向或背以惑上下之心也。前云将莫不闻，知之者胜，不知者不胜，言将为参谋，不可执迂曲之见也。此云将听吾计将不听吾计者，言君当断以已意，不可惑于人言也。总之，君为主谋，将为参谋，君臣意见相同，方可兴师。诸家之说究未达孙子作书之次序，故颠倒纷纷，望文生训以释之耳。
黄巩注：兵以将为得失。故特归重用将，即圣人不与暴虎冯河者之意。用将之失，近拳堪惩，不可不慎。
陆懋德注：曹公、杜牧皆以此谓吴王将听孙子之计则留，不用则去。按；此说非也。余谓“将”字，即指偏裨之将而言。言偏裨之将，当以能听吾计与否为用舍也。《荀子·议兵》篇所谓顺命为上是也。
刘邦骥注：将听吾计必胜者，吾即主也。主与将同心合德，则未有不胜者矣。然必有道之主，乃能将将，吾故曰主孰有道，为此篇之要旨也。此以上皆言治兵之正道也。
陈启天注 ：将，当读平声，犹若也 ，如也 ，将可训若。或解将为主将或裨将 ， 俱不可从。“听”、“用”二字，在古代同义，宜合于一逗中读之。吾，本书(指《孙子兵法》)著者自称。本书既相传为孙武干吴阖闾之作，则或解吾为主者，非也。计，谓以上之五种方略与七种比较也。“用之”之字，指计言。此犹谓如听用吾以上之计，则战必胜，吾可留于此，以备任使。如不听用吾以上之计，则必败，吾惟有去之而已。
计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。
施子美注：此言将善于谋，而君信其所能为谋，斯有用而必济其所当可为。能言用兵者，必须能行其言也。法曰：毋信其空言，必试其能战，是能言者必欲其能行也。计为利矣，君听之矣，而吾无术以用之，徒空言也。必为之势以佐其外，谓于计画之外，为应敌之势以辅吾之计而行之。所谓势者何，乃因敌人之利而制为之权变，此乃吾有应敌之机，随敌变化而应之也。
刘寅注：计有所利，而偏裨之将又皆听信，乃为之势，以佐助其外。前言将听吾计，此言计利以听，亦互文耳。势者，因其所利面而制权变之道者也。
赵本学注：计在内者，势在外者，佐助之也。此言以五事计之，于我无不利，求之诸将，而又皆足以听其任用。然徒恃计与将，而遂与敌接战，以取胜于锋镝之间，则亦不可。又必设为形于外，以为人计之助。三者皆备，然后可以言战，盖攻人无善策，惟出其不意，掩其无备为善策也。所以为势者，不过诡之而致之误耳。用势之道，权，称锤也，随物之轻重丽转移者也。势务因利之所在而为之，亦何常之有。
邓廷罗注：(此句至“不可先传也”)此言度势，以制权宜用佐，夫内谋之所不逮。计，谋也。利，便利也。佐，助也。因利制权，因一时之便利，而制为权变之方也。
王注：势，声势也。佐，助也。利，便也。制。裁也。权者，反常应变之术也。承上而言，其计已科，其将已听，然谋之欲密，而用之欲神，若不矫饰于外，敌将有以窥我矣。故必佯为声势，以辅吾计而行之。夫所谓势者，无成规，无定局，因其有便于我者，而制为权变之术也。
顾福棠注：计利以听者，言君定计于内，然后使大将奉命而行，是计之本也。乃为之势，以佐其外者，言大将临时作势，以治于外，是计之辅也，故曰佐。因利制权，申明上句所以为之势之义也。权何由制？以诡道制之也。诡道者，下文“能而示之不能”数端是也。
黄巩注：五计曰经，兵之本，立于中矣。更为奇谲取胜之势，故曰佐其外也。内经外权，孙子不失道。势者，胜之气也。利者，胜之机也。《春秋传》：三军以利用，金鼓以声气者是也。
陆懋德注：《左传·宣十二年》杜注曰：权，谋也。《战国策·齐策》苏秦曰：圣人从事必藉于权。
刘邦骥注：(此句至“不可先传也”)此第三节，皆论用兵之诡道也。计利既定，则当乘形势之便，以运用于常法之外也。势者，因利而制权也者，因利行权以制之也。
钱基博注：自此(“以佐其外”)以上论“计”，以下论“势”，而两语束上开下。外者，非内也。经之以五事，内自治也。校之以计而索其情，外虑敌也。以上所论是也。而下文所论之势，则遇敌攻守之方，尤“外”之“佐”而已。故曰：乃为之势以佐其外也。计者，熟虑于未战以前，势者，善审于临战之时。(自“势者，因利而制权也”至“不可先传也”)为第四节，论势。
陈启天注：(此句至“不可先传也”)此第三节，论政略及作战方略之十二种要旨。计利以昕，谓以上之比较计算利于作战，且被政府采用之也。乃为之势，以佐其外，犹谓然后运用策略，以辅助计之实施也。计为本，内政之事也。势为佐，应敌之事，故曰外也。因利而制权，犹言依据实际之利害，以定应机之方策也。权，本为称锤，所以以称物而知轻重者。引申之，凡临事权衡利害，以定方策者，皆谓之权。
兵者，诡道也。
施子美注：兵有正有奇，孙子所言，特其诡道者，孙子非不知正也。盖是当时之君唯图近效，此而非奇则不足以济此。张昭所以谓战国诸子言攻战之事，其间以权谋而辅仁义者，唯《孙子》十三篇，正此意也。《三略》曰：非计策，无以决嫌定疑，菲谲奇无以破奸息寇，是则兵必以诡道也。是以张昭言变诈也。
刘寅注：兵者，诡诈之道也。已下十四事亦皆诡道，即因利制权之法也。
赵本学注：此以下诡道十二事，是举计外之势，因利而行之术也。
邓廷罗注：诡，诈也。道，方术也。
王注：(此句至“不可先传也”)此节申明上文因利制权之义，诡，谲诈也。
顾福棠注：诡道者，下文能而示之不能数端是也。
黄巩注：诡道，谓曲以致乎道也。用兵虽本乎仁义，而取胜必在诡诈，盖胜敌而以除暴靖乱，则诡诈正以成乎仁义。故曰：曲以致乎道也。
陆懋德注：《玉篇》曰：诡，欺也，谩也。《荀子·议兵》篇曰：兵之所贵者，势利也；所行者，变诈也。
刘邦骥注：兵者诡道也者，兵不厌诈之谓也。
钱基博注：(引王、张预注后云)王氏之言是也，然而非孙子之意也。观其《九地篇》曰：“将军之事，静以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之无知，易其事，革其谋，使人无识。易其居，迂其途，使人不得虑。”则是诡者，非徒以胜敌，抑亦以驭众也。惟此一句领起下文，自指胜敌之诡道而言。
陈启天注：诡道，谓诈敌之术也。篇首就战争之重要而言，此仅就战争将开始及战争正进行中之策略运用言之。《荀子·议兵》篇云：临武君曰：兵之所贵者，势利也；所行者，变诈也。此言可与本节相发明。然若因此遂谓兵不厌诈，而无一不出之以诈者，非真知兵者也。盖诡道乃以对外，非以对内；乃以应敌，非以临民之术。即对外应敌，亦非可全以诡道而奏效者，故诡道不可不审而后用也。然若又因此而谓兵可置诡道不讲，则近于迂，亦非真知兵者。本书以计(平时施政方略)为本，以势(诡道>为辅，是不废诡道，而又不过重诡道，可谓折中至当。后世兵家多推本书为兵经者，良有以也。
故能而示之不能，用而示之不用。
施子美注：此言制敌之机，不可不密也。吾本能矣，而示以不能，彼必以吾为不能，而不吾敌，可以施其能。吾欲用矣，而示以不用，彼必以吾为不用，而不吾备，吾乃可以施其用。
刘寅注：故将本能，而示敌以不能；本用其人，而示敌以不用。
赵本学注：收保退走，示不能战。偃旗寝鼓，示不能守。喧嚣摇动，示不能整。劳倦饥渴，示不能追。欲用骑示之以步，欲用奇示之以正，用水攻而示之以车马，用陆取而示之以舟梁。
邓廷罗注：能，将材也。示，令敌见也。用，任人也。
王注：示，昭示也。能，以事言。用，以人言。示不能者，毁形匿情，使敌不测也。示不用者，诈为召还，使人不忌也。
顾福棠注：能而示之不能者，使敌人轻视我也，是为骄敌之计。用而示之不用者，使敌人疏懈不我惧也，我乘机而攻之则胜矣。
刘邦骥注：能而示之不能者，强而示之以弱也。用而示之不用者，外示之以怯也。
钱基博注：用而示之不用，如与能而示之不能，上下互文见义，作不用而示之用，如下文近而示之远，远而示之近之例，用意似更耐人(回)昧。
陈启天注：能而示之不能以下十二句中所用“而”字，或当释为然，或当释为以，或当释为则，宜加分辨。十二“之”字，均指敌言。能，就力量言。我本能，然示敌以不能，使其不备。用，就企图或意向言。我欲用之，然外示敌以不用，使其不疑。
近而示之远，远而示之近。
刘寅注：欲近袭敌，必示以远去之形。欲远袭敌，必示以近进之形
赵本学注：远近以地里言者，如所临之境有溪涧不可济，即驻兵筑垒，罄林刳木，广为舟楫，声言即渡，夜令精兵衔枚渡筏他处，此远而示之近也。如所临有险山不可逾，大军一到即回，声言欲由他处，密令精兵阴傍间道，悬钩搭，接续攀跻，此近而示之远也。远近又以日期言者，如利在速攻，反筑室，反耕，示若间缓，间敌无备，倍道兼行，此近而示之远也。利在持久，反急治攻具，虚扬声势，如旦夕且至之状，使敌日夜守备，不得休息，吾则练士秣马，养威积气，间敌懈怠，偃旗息鼓，急趋而去，此远而示之近也。
邓廷罗注：近远，指地里言。
王注：示之远者，分其势也。示之近者，设疑兵也。
顾福棠注：以上曰能、曰用、曰近、曰远者，皆从我一而说，是因我之势以制敌也。以下曰利、曰乱、曰实、曰强、曰怒、曰卑、曰佚、曰亲者，皆从敌一面说，是又因敌之势以制敌也。
刘邦骥注：令敌失备也。
陈启天注：远近，就方向言。我欲近，然外示敌以远；我欲远，然外示敌以近，声东击西，使敌错俣。
利而诱之，
施子美注：敌人之心有所好，吾则因所好而饵之。彼惟好利，故可得而诱之。
刘寅注：示以小利诱彼来而破之。
赵本学注：利之以弱卒而诱之击，利之以辎重而诱之争，利之以地而诱之深入，利之以城而诱之急攻，利之以小胜而诱之以骄
邓廷罗注：利，辎重、货物也．。诱，引也。
王注：利而诱者，示之以利，设其伏而诱之也。
顾福棠注：敌贪利则我以利诱之。
刘邦骥注：彼贪利则以货诱之也。
陈启天注：以利诱敌，使其不为我害，或随吾计中。
乱而取之，
施子美注：敌人之势有可乘，吾则因可乘而破之。彼惟势乱，故可得而取之。或一说以为先利而诱之，使贪其利而取吾之利，乃可以乱而取之。
刘寅注：设计乱其军而袭取之。
赵本学注：乱，扰乱之也。多行间谍以乱其谋，焚庐斫栅以乱其居，焱驰狙击以乱其阵，偷号变形以乱其营，同服浑旗以乱其众，乘其乱则可取也。
邓廷罗注：乱，纷扰也。取，收也。
王注：乱而取者，示之以乱，陷其军而收之也，
顾福棠注：敌之乱而取之，故甚易也，
陆懋德注：乱，谓以术使之扰乱也。杜牧作昏解，非
刘邦骥注：诈为纷乱，诱而取之也，
钱基博注：(引李荃、杜牧、张预注后云)三家之解不同，李荃连上句利而诱之读，谓利以诱之，乱而取之也。杜牧则引取乱侮亡之义，而乘敌之自乱也。然谓乱之在敌，则与李荃不同而同。至张预诈为纷乱之说，则以乱为我之诡道焉，虽似曲解，而亦有理也。
陈启天注：敌政或敌军乱，则以兵取之。
实而备之，
施子美注：此言敌来可攻，则固所守，待其可取而后取之。敌势既实，是未可取也，故备之。
刘寅注：敌人兵势既实，则当为不可胜之计以备之。
赵本学注：行阵坚整，法令严明，人马精壮，粮食丰足，绝无可犯之隙者，敌之实也。遇此敌者，宜乎自谨烽火，远斥候，固垒壁，抚士卒，并气力，密间谍，用心精密如敌将至，谨以待之，不可一息懈怠也。
邓廷罗注：实，充也。
王注：备者，先事设防也。或问，实备强避，用兵合当如此，何以谓之诡也。曰：备之非徒集阵以守己，实欲乘隙以攻人。
顾福棠注：实者，民足国富之谓也。敌既民足国富，能保其不动兵乎，一旦动兵敌可以持久；我若未备于先而不能持久，则必为之擒矣。故见其实，当先备之，不待兴兵，然后为备也。
刘邦骥注：敌治实，须备之也
陈启天注：敌力坚实，则谨备之，而不轻攻。
强而避之，
施子美注：锐卒则勿攻，彼方强盛则必避之，逮其衰微而后击之。
刘寅注：敌人兵势盛强，则且少避之。
赵本学注：百战之后，威名振著，乘胜远斗，其锋不可当者，敌之强也。遇此敌者，宜乎勒兵据险，卫以强弩，或修堡营栅，清野待饥，俟其气衰力弱，设奇邀战，不可坐待其至而轻与之争锋也。
邓廷罗注：强，锋不可当也。
王注：避者，避锐伺懈也。或问，避之非徒敛迹以避其锋，实欲蓄锐以伺其懈，故见以为守而实攻，见以为怯而实强，谓非诡道而何。
顾福棠注：强者，将帅严，士卒勇，器械精之谓也。
刘邦骥注：避其所长也。
钱基博注：用兵以全军为上。强而避之，所以为全军也。苟军全而不破，则敌强而无害；虽攻城掠地，而敌无法以终保；虽追奔逐北，而我有力以反攻；我之避不终避，敌之强不终强也。
陈启天注：敌军强大，则宜暂避其锋，而不轻战。
怒而挠之，
施子美注：忿速者而后可侮，彼惟激而怒，故可得而挠之
刘寅注：敌将刚忿，则辱之令怒，彼志气挠惑，则不谋而轻进，故可掩而击之。或曰：彼性刚忿，我当挠惑之。
赵本学注：怒激之使怒。挠，谓沮挠其谋也；或遣人以谩语嘲诮之；或因其来使而折辱之；或压垒以轻之；或肆攻以凌之。彼不胜其怒，必轻出而自来矣。此因敌将持重，固邀不战，欲以长计相縻者，故用此道。一说敌将好怒者，可因其性而挫挠之，亦一法也。
邓廷罗注：怒，激之使怒也。挠，摇动也。
王注：挠，乱也。言敌将刚戾，则激之令怒，以挠乱其本谋也。
顾福棠注：挠，屈辱也。敌之性褊急，刚忿易于生怒，则我当屈辱之激其怒，使之不顾本谍丽轻进无备。
刘邦骥注：敌持重，则激怒以挠之也：
陈启天注：敌将持重，则以激怒之法扰乱之，使其轻战。挠，扰乱也。
卑而骄之，
施子美注：彼惟好卑慢之，故可得而骄之。或曰：其人本卑下之人．吾从而骄之。
刘寅注：卑辞厚赂，使彼志骄，志骄则怠而不备，故可袭而破之。
赵本学注：自处卑屈以逞敌人之骄纵也。如敌来求索，我姑与之；敌来嘲谩，我姑受之；敌来挑战，我退避之。或谬语以尊奉之，或致物以结纳之，彼有骄满之心，不以我为意，此因敌将畏守，图之而无其便，故用此道
邓廷罗注：卑，屈抑也。骄，傲纵也。
王注：骄，矜也。(言敌)若恃强轻敌，则卑辞厚赂，使彼心骄志满，怠不为备也。
顾福棠注：卑者，卑小卑弱之国也，吾与之战恐有困兽犹斗之虑，吾于是先使之骄而后一举而定之。
刘邦骥注：示以卑弱以骄其心也。
陈启天注：敌好高，则以卑辞骄之，使其懈怠。
佚而劳之，
施子美注：彼佚则可以并力而制我，故必有以劳之。
刘寅注：敌人本佚，当设计劳之。
赵本学注：利之而使之趋，害之而使之救，形之而使之备，令其疲于奔命，不得安佚。
邓廷罗注：佚，安也。劳，疲困也。
王注：佚，安也。佚而劳者，多奇兵也。
刘邦骥注：多奇兵以罢劳之也。
陈启天注：敌军安佚，则以奇兵扰之。
亲而离之
施子美注：彼之上下情亲，则必合以谋我，故彼虽亲，吾必以离之。
刘寅注：敌人上下相亲，当设计以离其心。
赵本学注：以奸人说客构谗造谤，间其君臣，散其交援，反其将佐，去其谋主，使其内相攻伐，政令不一。
邓廷罗注：亲，所爱之人也。离，分疏也。
王注：亲，睦也。亲而离者，用反间也。
刘邦骥注：以间离之也。
陈启天注：敌国及敌军亲和，则用间离之。
攻其无备，出其不意。
施子美注：攻其无备，所以观敌之势而击之也。彼势有所不及备，则吾从而攻之。出其不意，所以察敌人之心而袭之也。彼心有不及虑，则吾从而出击之。
刘寅注：乘敌人之无备攻而取之，出敌人之不意袭而破之。
赵本学注：用以上十二势以诡敌，使彼不备我攻，不意我出，而有空虚不便之患。然后神速出兵，掩袭其处，则人心震骇易于散走。仓猝之间，不测我之多寡，计不能定，兵不能集，阵不能整，虽有猛将精卒亦无能御也。唐太宗曰：千章万句不外乎多方以误之一句而已，正谓此也。
王注：无备者，懈怠也。不意者，空虚
刘邦骥注：击其懈怠，袭其空虚也。
钱基博注：能而示之不能至亲而离之十二语为目，而攻其无备二语是纲，乃总束能而示之不能十二语而明其妙用，以见能而示之不能至亲而离之。诡道虽多，两言蔽之，不过曰“攻其无备，出其不意”云尔!而析言之，则先发制人之谓攻，曰：攻其无备，则出以突击而为奇袭。曰：出其不意，则不拘寻常而为机动。此孙子所以提示战略战术之原则也。
陈启天注：十二种诡道之根本原则，在“攻其无备，出其不意”八字。自来强国之兵，多向弱国进攻，即攻其无备，出其不意也。《左传》云：兼弱攻昧，取乱侮亡，武之善经，此之谓也。两国既以兵戎相见，无论运用何种战略或战术，尤贵能“攻其无备，出其不意”，此则古今不易者。
此兵家之胜不可先传也
施子美注：惟其攻无备，攻无不克，惟能出不意，出无不利，是术也。又岂可以先传耶?此而先传，则是不能攻无备出不意也。况兵之为道，闻其图，见则议，知则困，是乌可先传乎!此盖兵之制胜之机，不可不密也。《传》曰：机事不密，则害成。《李卫公》亦曰：兵不预言。太公临境亦云：击其无备，出其不意。
刘寅注：此兵家取胜之道，不可先传泄于人也。
赵本学注：言上文诡势袭虚之计，乃兵家取胜之诀，最宜隐密，不可先事而泄其谋，传于敌间则敌知备，或以情应我而反袭我方无备。许洞曰：袭其不意者复之是矣。此孙子吃紧为人之语。
邓廷罗注：传，泄漏也。
王注：传，泄也。先传，则利不可因，而权不可制也。
顾福棠注：以上各计皆是兵家胜算不可漏泄其情，使人先备我也。若先备我，则以上各计非特不行，反受其累矣。
黄巩注：此皆所谓诡道也，其用之则存乎一心之妙尔。
刘邦骥注：临敌应变制宜，不可预言者也。此以上皆言用兵之诡道也。总而言之，正道诡道，皆以庙算为主。故下文即申明庙算，以总结之。
钱基博注：计者先事而虑，势者临敌以施。自“势者因利而制权”至此，而卒言之曰：兵家之胜，不可先传。盖必临敌而制变，不可以此为先务之急，而先务之急，只在计尔，
陈启天注：凡诡道乃军事家临敌制胜之术，不可先事而言。先事而言，则敌或闻而备之，失诡道之用矣，故军事贵机密也。
夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎!吾以此观之，胜负见矣。
施子美注：人皆知用兵之有机，而不知用兵之有数，兵之为用，本之以数，而出人乎机者也。数定于内，而后机应之于外，故于未战之前而决之以庙算，可以知其胜负之所在。古之人固有运筹帷幄，折冲樽俎者，诚欲先定其数也。故法曰：高之以廊庙之论，此正欲出奇于堂上，制胜于两楹，而以成其庙算也。而张昭论权谋之法，亦曰：有数擒无数算之为说，或以为只谋算。
刘寅注：夫未战之先，于庙堂之上以五事七计较量之，或褥八九焉，是得算多而必胜也。未战之先，于庙堂之上以五事七计较量之，或得四五焉，是得算少而不胜也。五事七计得多者胜，少者不胜，而况于五事七计全无者乎!吾以此五事七计观彼我之情。则胜与负见矣。愚谓算，即计也，正指五事七计言，不可别立一意说．恐非孙子本意。道、天、地、将、法五者，治国之常事，故曰经。“主孰有道”至“赏罚孰明”，七者制胜之权法，故曰计。下文皆说因利制权之事，此孙子《始计》一篇之大旨，学者不可不察也。
赵本学注：古者征伐，必庙堂之间先有成算，然后出师，故《始计》谓之庙算。言庙算先有胜人之策者，由其筹画计谋之多；先无胜人之策者，由其筹画计谋之寡，算多则其策良，算少则其策拙也。懵然而无算者，不待言矣。继言吾以此观之胜负见矣。所以总结上文之意。愚谓古之良将，全才者少，以小术而胜无算者多也。惟如三国之时，君臣上下，各尽一时之杰，算无遗策，力战诡道，皆无所施，其间胜负之争，直以算数之间，毫厘多寡，而为分数。譬之围棋对围，偶差一着，便失一局，莫能脱者，苟使一人愚则成中分之势，二人愚则是以一天下，不待至于晋而后定也。呜呼!诸葛亮其难哉。
邓廷罗注：此合言战胜之道，始计贵乎多算。《尉缭子》曰：兵胜于朝廷，陈而胜者，将胜也。不暴甲而胜者，主胜也。汉高祖曰：运筹帷幄，决胜千里，吾不如子房，庙算之谓也。
王注：庙，朝廷祭享祖先之所。算，筹画也。古者人君兴师命将，必致齐于庙授以成算，然后遣之，故谓之庙算。得算，谓得计之算也。言未战之先，庙算而知其胜者，以其士卒亲附，上顺天时，下得地势，将明法行，得计之算多也。未战之先，庙算而知其不胜者，以其士卒虽亲，而天时未顺；或天时虽顺，而地不足恃，即或天地顺便矣，而将庸法弛，得计之算少也。由此言之，多得算则胜，少得算则不胜，而况于无得算乎。故孙子云：吾以此得算多少观之，未战而胜负见矣。言此又以总结通篇之意。
黄巩注：结上校计之义。古者遣将出师，受命于庙，受成于社，故谓之庙算。此篇首举五计之经，而归重用将，后画因利之权，仍结到庙算。虽曰《始计》，本末完备，后世用兵者，徒逞搏击之长，攻掠之猛，不恤庙堂之上，供亿悉索，竭脂尽膏，主道先失。任用非人，冯河暴虎，将才又乖，驱而殉之，丧师辱国，乃咎于兵之不强，技之不巧，岂知不得其道。即使士尽诸刿，技尽翟班，不能尽其用也。独不思汉、明二祖，崛起一时，所谓练兵与制器者安在?夫以九州之大，岂无材艺，抑在用之得其人与道尔。近者经籍道息，竞语富强，故取管、孙二编，实究其用，始知言富国者，非管氏不得其真；论强兵者，非孙子亦失其本也。
陆懋德注：庙，庙堂中。《淮南子·兵略训》曰：凡用兵必先自庙战，运筹庙堂之上，决胜千里之外。《列子·力命》篇张湛注曰：算，犹智也。
刘邦骥注：此笫四节，本上文“道”字及主孰有道以立言，故推本于庙算也。庙算者．即主之道也五校七事十二诡道，皆庙算也。筹策深远，则其计所得者多；谋虑浅近，则其计所得者少，故曰多算少算，不必泥乎数目之多少也。然庙算之多少，仍为有道之主言之，若无道，则无算矣。故曰全篇要旨在乎主孰有道也。此“主”字，因时代不同，其解释亦不能不为之详说，以坚军人信仰拱卫之心，而奠国家长治久安之计。旷观中国五千年历史，所谓主者，多属之皇帝，在孙子当日对吴王阖闾而言，则此“主”字，不过狭义而已。然兵学为立国之要素，而孙子之精义，古今中外，咸不能出其范围，则其所谓主之广义，即尊无二上之皇帝也。是故人民对于主，有当兵之义务，有纳税之义务，有神圣不可侵犯之义务。而主之对于人民，当以有道为标准，此天下古今万国之通义也。
钱基博注：此第五节论多算少算以分胜负，为一篇结穴。“算”即“计”也。上文所谓经之以五事，知己也；校之以计而索其情，知彼也。知己知彼，度德量力，乃所谓多算，非指兵家诡道也。《孙子》书以《计篇》挈十三篇之纲，而究其所以为论者，曰计，曰势。势者，兵家之诡道；计者，庙算之先胜。必先校之以计而索其情，乃为之势以佐其外。势者，因利制权，施之临战。计者，量敌审己，虑于未战。自《计篇》以下《作战》、《谋攻》及《形篇》三篇，反复丁宁于先胜而后求战；不尽知用兵之害，则不尽知用兵之利；知彼知己，百战不殆，皆阐发《计篇》未尽之蕴。孙子之所谓计，任宏谓之“权谋”，而克氏之所谓“战略”者也。《势篇》以下，《虚实》、《军争》、《九变》、《行军》、《地形》、《九地》、《火攻》八篇，皆论势，其大旨不外言战者以正合，以奇胜；后人发，先人至；以诈立，以利动，以分合为变；由不虞之道，攻其所不戒也。此则任宏之所谓“形势”，而克氏谓之“战术”者矣。惟孙子之意，重计而不重势，则是战略重于战术。而欲为计，必先知彼，苟不知敌之情，安能校之以计而索其情乎？用间者，所以知敌之情也，故以用间要其终焉。
陈启天注：此第四节，结论战争胜负决于未战前之庙算。庙，犹今言政府；算，即谓五种施政方略及七种敌我实况比较计算也。古者凡出于政府之策划者，统冠以庙字，如云庙谋、庙略、庙画、庙攻、庙战皆是。或曰：庙算盖若今最高统帅部之战争指导，统摄政略战略与战术而为言者。算，即计算，未战之前．计算五种施政方略之成绩及七种敌我实况之比较，所得成数多者为多箅，多算必胜。所得成数少者为少算，少算必败。所得成数全无者，为无算，无算则更必败矣。故曰：而况于无算乎！而况，犹何况也。此指上文言。见，犹明也，谓战争之胜负，可以未战前得算之多少而明也。战争之胜负，即可依得算之多少而定，则于未战前努力五种施政方略之实行与七种敌我实况之比较计算，为战争之本务，亦为战争之先务也。
